El argumento para la \u201cGran Conversaci\u00f3n Internacional AMP 2022\u201d se inicia con una met\u00e1fora: \u201cse ha levantado el viento\u201d. En efecto, \u201cLa mujer no existe\u201d levanta un velo, los analistas somos interrogados e interrogamos, estamos participados a conversar.<\/p>\n\n\n\n
En la pluralidad del \u201cno-todo argumento\u201d, un detalle orient\u00f3 m\u00ed lectura, la existencia en \u00e9l de cinco subt\u00edtulos, en cada uno se lee un impasse<\/em> cl\u00ednico-pol\u00edtico y, a la vez, su salida. La v\u00eda del s\u00edntoma, <\/em>a mi entender, <\/em>aparece como la carretera principal. Para Christiane Alberti el s\u00edntoma es \u201cla v\u00eda que nos feminiza\u201d. \u00a1S\u00ed! \u00bfHacia d\u00f3nde nos llevan estos vientos?<\/p>\n\n\n\n La vida contempor\u00e1nea, lo nuevo se emplaza en los modos que se colectiviza el significante, por su valor de tap\u00f3n imaginario-narcis\u00edstico. El uso del lenguaje \u201cse mantiene ah\u00ed, aparte, constituido en el curso de las \u00e9pocas\u201d[1]<\/sup><\/a>, y hoy no se promueve en un lazo sintom\u00e1tico. Qu\u00e9 consecuencias se pueden extraer de estos significantes amos, en su pretensi\u00f3n por adormecer y eclipsar lalengua<\/em> habitada en un s\u00edntoma. Me orientar\u00e9 por el tr\u00edpode: palabra, goce y amor.<\/p>\n\n\n\n Vivir en la palabra<\/strong><\/strong><\/p>\n\n\n\n Un interrogante, realizado por Jacques Lacan,<\/em> es fundante: <\/a>\u201c\u00bfPor qu\u00e9 no plantear aqu\u00ed que el hecho de que todo lo que es analizable sea sexual no implica que todo lo que es sexual sea accesible al an\u00e1lisis?\u201d[2]<\/sup><\/a> La \u201cparte mujer\u201d en lo sexual, ya estaba en camino. El lenguaje desde siempre funciona como suplencia del goce sexual, como un ordenamiento a la intrusi\u00f3n del goce en el cuerpo. <\/p>\n\n\n\n \u201cDonde eso habla, [eso] goza\u201d[3]<\/sup><\/a>, es un axioma radical, el significante se piensa \u201ca nivel de la sustancia gozante\u201d[4]<\/sup><\/a>. Ya no se reduce a un resto de goce, sino que es su causa. Por este motivo se lleva muy bien con el \u201cgoce femenino\u201d, se trata de una \u201csustancia corporal\u201d. Desde aqu\u00ed, despunta la l\u00f3gica e incidencia de la palabra.<\/p>\n\n\n\n Exigencia l<\/strong>\u00f3<\/strong>gica de la palabra<\/strong><\/p>\n\n\n\n Al momento de mayor apogeo del discurso feminista, Lacan abrir\u00eda su propio impasse<\/em> sobre la sexualidad femenina. A los 70 a\u00f1os de edad, \u00a1se dirigi\u00f3 especialmente a las mujeres analistas! Sostenido por el decir no-todo de ellas, y la raz\u00f3n, la encontrar\u00eda \u201cligada a la estructura del aparato de goce\u201d[5]<\/sup><\/a>, en el propio goce de cada sexo.<\/p>\n\n\n\n El lenguaje que inquieta al cuerpo hablante, en el hombre se presenta como un goce finito, completo, designado como goce f\u00e1lico, mientras que, en la mujer, es un goce infinito, menos localizable. Es decir que es un goce dif\u00edcil de asir.<\/p>\n\n\n\n Dada la imposibilidad l\u00f3gica de hacer de \u201clas mujeres\u201d un conjunto Todo-Uno, el \u201cser sexuado\u201d, de estas mujeres no-todas, no pasa por el cuerpo, \u201csino [que pasa] por lo que se desprende de una exigencia l\u00f3gica en la palabra\u201d[6]<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n \u00a1Un giro decisivo! A\u00fan vigente, ense\u00f1a la \u201cexigencia l\u00f3gica de la palabra\u201d. El sintagma partenaire-s<\/em>\u00ed<\/em>ntoma,<\/em> propuesto por J.-A. Miller, <\/em>abre el horizonte de esta exigencia, en la relaci\u00f3n de la palabra de amor con el goce femenino. \u00a1Una paradoja dif\u00edcil de desentra\u00f1ar! Se presenta entre lo infinito, deslocalizado y un decir no-todo representado por la barra significante que recae sobre La mujer<\/em>. Del lado femenino, la relaci\u00f3n con la finitud es contingente, depende del encuentro, \u201cdel amor\u201d[7]<\/sup><\/a>, bajo la forma erot\u00f3mana. Y, \u00bfentonces?<\/p>\n\n\n\n Saberse mujer<\/strong><\/strong><\/p>\n\n\n\n \u201cHay algo que desfallece en lo que ata\u00f1e al amor, cuando este es confrontado al goce\u201d[8]<\/sup><\/a>. Para el hombre, el ser como completo hace Uno, en su satisfacci\u00f3n prescinde de la palabra, queda fuera de juego[9]<\/sup><\/a>. Para una mujer, en cambio, \u201cla palabra del Otro es un elemento intr\u00ednseco al goce\u201d. En ella el goce y el amor se articulan, requiere de un Otro que le hable, por donde se reconozca en el objeto de su deseo. Un Otro encarnado \u201ccomo ser sexuado\u201d[10]<\/sup><\/a>, que exige \u201ceste una por una\u201d.<\/p>\n\n\n\n As\u00ed, \u00bfc\u00f3mo se puede atrapar ese \u201calgo\u201d del significante, que es la causa material del goce? La respuesta es contundente \u201cel significante es lo que hace alto en el goce\u201d[11]<\/sup><\/a>, el fundamento del S de A barrado. Este goce -de A tachado- presentado como un goce suplementario, inviste dos caras. Miller las sit\u00faa de este modo:[12]<\/sup><\/a> una es el goce del cuerpo que no est\u00e1 limitado al \u00f3rgano f\u00e1lico, es infinito. En tanto que, la otra cara, se localiza en el goce de la palabra. A mi parecer, con esta direcci\u00f3n, se puede responder a la paradoja entre lo infinito y el no-todo.<\/p>\n\n\n\n En el goce femenino, el amor queda ligado al Otro y sin que la pulsi\u00f3n lo domine, se liga a Otro, en tanto inconsistente, incompleto. \u201cSaberse mujer\u201d[13]<\/sup><\/a>, no la implica en saber sobre su goce, sino, m\u00e1s bien, que es por su Otredad que se sabe.<\/p>\n\n\n\n Nuestra cita, con \u201cLa mujer que no existe\u201d indica que no hay Otro que responda como partenaire<\/em>, m\u00e1s que un goce. <\/em>Raz\u00f3n por donde Lacan, m\u00e1s tarde, delimitar\u00e1 que hay \u201cun sinthome<\/em> \u00e9l y un sinthome<\/em> ella, eso que queda de la relaci\u00f3n sexual\u201d[14]<\/sup><\/a>.<\/p>\n\n\n\n Junio 2021<\/p>\n\n\n\n [1]<\/sup><\/a> Lacan J., (1972-1973) El seminario, libro 20. A\u00fan<\/em>. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 1991, p. 10.<\/p>\n\n\n\n [2]<\/sup><\/a> Lacan J., (1960) Ideas directivas para un congreso sobre la sexualidad femenina. Escritos 2<\/em>. Buenos Aires. Siglo veintiuno. 2009, p. 693.<\/p>\n\n\n\n [3]<\/sup><\/a> Lacan J., (1972-1973) El seminario, libro 20. A\u00fan<\/em>, op. cit.<\/em>, p. 139.<\/p>\n\n\n\n [4]<\/sup><\/a> Ib\u00eddem<\/em>, p. 33.<\/p>\n\n\n\n [5]<\/sup><\/a> Ib\u00eddem<\/em>, p.73<\/p>\n\n\n\n [6]<\/sup><\/a> Ib\u00eddem<\/em>, p.18<\/p>\n\n\n\n [7]<\/sup><\/a> Miller J.-A., (1997-1998) El<\/em> partenaire-s\u00edntoma<\/em>. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2008, p. 311.<\/p>\n\n\n\n [8]<\/sup><\/a> Ib\u00eddem<\/em>, p. 155.<\/p>\n\n\n\n [9]<\/sup><\/a> Ib\u00eddem<\/em>, p. 315<\/p>\n\n\n\n [10]<\/sup><\/a> Ib\u00eddem<\/em>.<\/p>\n\n\n\n [11]<\/sup><\/a> Lacan J., (1972-1973) El seminario, libro 20. A\u00fan<\/em>, op. cit.<\/em>, p. 34.<\/p>\n\n\n\n [12]<\/sup><\/a> Miller J.-A., (1997-1998) El<\/em> partenaire-s\u00edntoma<\/em>, op. cit.<\/em>, p. 317.<\/p>\n\n\n\n [13]<\/sup><\/a> Miller J.-A., (2004-2005) Piezas sueltas<\/em>. Buenos Aires. Paid\u00f3s. 2008, p. 406. [Intervenci\u00f3n de Eric Laurent].<\/p>\n\n\n\n
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