Tenemos el placer de difundir el texto de la intervenci\u00f3n prevista en apertura del XIIavo Congreso de la Asociaci\u00f3n mundial de psicoan\u00e1lisis que deb\u00eda tenerse en 2020 en Buenos Aires sobre el tema \u00ab El sue\u00f1o. Su interpretaci\u00f3n y su uso en la cura lacaniana \u00bb. En vista del pr\u00f3ximo Congreso del 2022 en Paris, le\u00e1moslo hoy! <\/i>\u2014 La Redacci\u00f3n.<\/p>\n
La interpretaci\u00f3n de los sue\u00f1os es un libro que tiene poco m\u00e1s de ciento veinticinco a\u00f1os. Es tambi\u00e9n el nombre del comienzo de una obra abierta por Freud, una empresa a la que muchos se han apresurado por participar.<\/p>\n
Al principio, \u00e9ste libro ha sido el \u00fanico manual de psicoan\u00e1lisis abierto a las contribuciones de cada uno. En cierto momento, Freud fij\u00f3 el estado actual del texto y no quiso retocarlo m\u00e1s.<\/p>\n
Ciertas problem\u00e1ticas encontradas ulteriormente, sobretodo en cuanto al m\u00e1s all\u00e1 del principio del placer, no figuran ya, igualmente, un cap\u00edtulo redactado por Otto Rank, inclu\u00eddo en el vol\u00famen en un momento dado, ha sido suprimido. En una carta de 1911 a Samuel Jank\u00e9l\u00e9vitch, Freud considera que la obra no puede traducirse al franc\u00e9s (1).<\/p>\n
So\u00f1ador e int\u00e9rprete<\/i><\/p>\n
Freud se preguntaba si los sue\u00f1os pod\u00edan ser comunicados. En 1930, escrib\u00eda en une nota de La Interpretaci\u00f3n de los sue\u00f1os: \u00ab yo casi nunca he comunicado la interpretaci\u00f3n completa de cualquiera de mis<\/p>\n
propios sue\u00f1os cuando ten\u00eda acceso a ellos \u00bb (2).<\/p>\n
Hay que darse cuenta que lo que tem\u00eda Freud era que el deseo del so\u00f1ador, aqu\u00ed el del sujeto Freud , sea borrado. Incluso propuso a los traductores que se apropiaran de sus propios sue\u00f1os en lugar de los de \u00e9l (3), es lo que ha hecho Abraham A. Brill, por ejemplo, en los Estados Unidos. Eso permite sin duda aclarar el porqu\u00e9 Freud, en las Nuevas conferencias de introducci\u00f3n al psicoan\u00e1lisis, puede decir que \u00ab el sue\u00f1o no constituye, en s\u00ed, una manifestaci\u00f3n social, un medio de comunicaci\u00f3n. Adem\u00e1s, tampoco comprendemos lo que el so\u00f1ador ha querido decirnos e incluso, \u00e9l mismo, no lo sabe mejor \u00bb (4).<\/p>\n
En su presentaci\u00f3n del XII avo congreso de la Asociaci\u00f3n mundial de psicoan\u00e1lisis, Silvia Baudini y Fabian Naparstek, subrayan que \u00ab\u00a1 Los sue\u00f1os no son transparentes! \u00bb (5). Si Freud hace esta observaci\u00f3n, es que en cierto momento, se hab\u00eda convertido en un juego hablar en los salones de sus sue\u00f1os, de interpretarlos. \u00a1Un nuevo lazo social se hab\u00eda encontrado! El m\u00e9todo de Freud sigue otro camino.<\/p>\n
El m\u00e9todo de interpretaci\u00f3n de los sue\u00f1os de Freud pasa por la asociaci\u00f3n libre, que permite acceder a los \u00ab pensamientos latentes del sue\u00f1o \u00bb. El m\u00e9todo de la asociaci\u00f3n supone \u00ab preocuparnos lo menos posible [\u2026.] del sue\u00f1o manifiesto \u00bb (6). La interpretaci\u00f3n que revelan las asociaciones no es, seg\u00fan Freud, m\u00e1s que una condici\u00f3n previa a la interpretaci\u00f3n del analista, que formula \u00ab lo que el paciente no hizo m\u00e1s que tocar \u00bb. Las formulaciones comunicadas as\u00ed al paciente suponen un trabajo de construcci\u00f3n del analista. Freud no teme intervenir: nosotros \u00ab completamos las alusiones, sacamos conclusiones irrefutables, formulamos \u00e9so que el paciente no hace m\u00e1s que tocar en sus asociaciones \u00bb (7). En efecto, para \u00e9l, eso que parece a\u00f1adirse al sue\u00f1o por la v\u00eda de las asociaciones o por la construcci\u00f3n, por la lectura de s\u00edmbolos en particular, hace parte del sue\u00f1o. El sue\u00f1o interpreta, pero es tambi\u00e9n en tanto que todo eso que va venir a comentarlo, modularlo, asociarse a \u00e9l interpretarlo hace parte de \u00e9l \u2011 \u00a1eso forma parte del sue\u00f1o!. Ah\u00ed vemos que Freud no se situa en tanto que psic\u00f3logo. Freud, con la Traumdeutung<\/i>, es el so\u00f1ador y el interprete inseparable.<\/p>\n
El agujero que despierta<\/i><\/p>\n
Si el sue\u00f1o no tiende a ser comunicado es porque \u00e9l sirve a otra cosa. Freud nota que \u00ab el sue\u00f1o sirve al yo y al deseo de dormir, satisface sobre todo un impulso pulsional en forma de cumplimiento alucinatorio de un deseo \u00bb\u00a0(8). Esta satisfacci\u00f3n de deseo es vivida como presente. Y, para Freud, ese deseo puede formularse en una frase. As\u00ed, el sue\u00f1o oscila entre im\u00e1genes, figuraci\u00f3n, y en semblante pues, pero tambi\u00e9n enunciado, lenguaje. Y sobretodo el sue\u00f1o procura una satisfacci\u00f3n bien real.<\/p>\n
Lacan en principio ha querido reducir \u00e9sta satisfacci\u00f3n a un efecto de gram\u00e1tica, a la forma verbal del cumplimiento, para mas tarde, reconocer en el sue\u00f1o la presencia de un m\u00e1s-de-goce. Es por tanto ese real de la pulsi\u00f3n, \u00e9ste goce mismo, que corre el peligro de provocar el despertar del so\u00f1ador.<\/p>\n
Lacan, en 1975, nos indica que lo que Freud se\u00f1alaba con ese real pulsional es ante todo un agujero, en el lenguaje, en el significante, en lo corporal, el del origen del sujeto (9).<\/p>\n
No quererse despertar<\/i><\/p>\n
\u00bfC\u00f3mo entonces evitar el despertar? Dici\u00e9ndose: \u00ab\u00a1 Pero no es m\u00e1s que un sue\u00f1o! \u00bb<\/p>\n
Eso promueve la pregunta del sue\u00f1o en el sue\u00f1o. Para Freud, calificar de sue\u00f1o el sue\u00f1o, en su contenido mismo, no lo d\u00e9valua, pero busca a separarlo de la realidad: \u00ab si ciertos hechos aparecen en el sue\u00f1o como so\u00f1ados, es que son completamente reales, y eso equivale a una afirmaci\u00f3n en\u00e9rgica. El trabajo del sue\u00f1o utiliza el sue\u00f1o mismo como un modo de rechazo, probando con ello nuestro descubrimiento que el sue\u00f1o realiza un deseo \u00bb (10). El sue\u00f1o en el sue\u00f1o es pu\u00e9s la huella de un rechazo, que se\u00f1ala que es bien el cumplimiento de un deseo, y en el fondo, \u00edndice de lo real pulsional. No es m\u00e1s que un sue\u00f1o nos indica la huella de lo real del goce, en tanto que el sujeto lo rechaza.<\/p>\n
Encontramos \u00e9ste tema un poco mas lejos en el texto: pero no es mas que un sue\u00f1o apunta a adormecer una instancia de censura que quisiera interrumpir el sue\u00f1o: \u00ab Imagino que esta cr\u00edtica desde\u00f1osa interviene todas las veces que la censura, que no se duerme jam\u00e1s completamente, se siente desbordada por el sue\u00f1o que ella ya ha aceptado. \u00bb (11) Se d\u00e9valua el sue\u00f1o para permitirle que prosiga sin producir el despertar.<\/p>\n
Lacan parte de \u00e9ste punto cuando se trata de comentar la observaci\u00f3n ( de Nacht en El psicoan\u00e1lisis hoy<\/i>) \u00ab Un sue\u00f1o despu\u00e9s de todo, no es m\u00e1s que un sue\u00f1o \u00bb, interrogando: \u00ab\u00bf No es suficiente que Freud haya reconocido ah\u00ed el deseo? \u00bb (12) \u00c9sta observaci\u00f3n equivale, en efecto, a no querer despertarse, no despertarse cara al encuentro del deseo de Freud sumamente presente en lo que nos transmite sobre el sue\u00f1o. Pu\u00e9s si Freud ha reconocido en el sue\u00f1o un deseo, es el deseo que se manifiesta y ese del psicoanalista en particular. Freud observaba que pocas personas pod\u00edan descifrar sus sue\u00f1os como \u00e9l.<\/p>\n
El trabajo del sue\u00f1o<\/i><\/p>\n
Pero no es m\u00e1s que un sue\u00f1o es una observaci\u00f3n del sujeto, all\u00ed donde encuentra un deseo que no es sujeto, adelanta Lacan en los Escritos (13). No es pu\u00e9s el sujeto el que realiza el trabajo del sue\u00f1o sino que es el mismo sue\u00f1o. Su primer trabajo es aqu\u00e9l de la distorsi\u00f3n – tal es la traducci\u00f3n par Lacan de L\u2019Entstellung<\/i> de Freud. Si las cosas son as\u00ed, desplazadas pero sobre todo distorsionadas, es porque ning\u00fan significante puede acordarse a un significado, hay un deslizamiento de el uno sobre el otro. Hay un deslizamiento ya que, en el sue\u00f1o, los lazos del significante al significado est\u00e1n deshechos. El sue\u00f1o nos muestra lalengua<\/i> en acto . Es decir, el sue\u00f1o utiliza un aspecto del lenguaje, o sea, ese deslizamiento del significante sobre el significado. Para manifestar qu\u00e9? \u00a1Un real que escapa y, de hecho, ataca los lazos de la significaci\u00f3n!<\/p>\n
De lo que se trata en el fondo en el sue\u00f1o, no es representable, ya que toca lo real.<\/p>\n
L\u2019Entstellung<\/i>, para Freud, no es mas que la huella de ese real hacia el cual le lleva su deseo de analista. Lacan ha traducido tambi\u00e9n Entstellung<\/i> par ex-istencia<\/i>. Qu\u00e9 es eso que existe en el sue\u00f1o? Son primero las pulsiones. Y si las pulsiones ex-isten<\/i>, seg\u00fan la palabra de Lacan, es que ellas son, por excelencia, tambi\u00e9n \u00e9so que est\u00e1 desplazado. Ellas no est\u00e1n en el lugar que deber\u00eda. Lacan ha anudado lo imposible a escribir, y a saber, con ese real pulsional: \u00ab Es justamente eso lo que Freud designa cuando habla del ombligo del sue\u00f1o.[\u2026] De modo que \u00e9so designa una analog\u00eda, enteramente an\u00e1loga a eso que que ustedes han designado ah\u00ed como lo real pulsional. \u00bb (14) Lacan emplea el mismo t\u00e9rmino para el deseo en el sue\u00f1o que para las pulsiones: Entstellung<\/i>, desplazamiento y ex-istencia. Eso que no est\u00e1 en su lugar y no puede estar, es lo sexual.<\/p>\n
Para Freud, lo esencial del sue\u00f1o no est\u00e1 en los pensamientos latentes puestos al d\u00eda por la asociaci\u00f3n libre. Lo esencial es el trabajo del sue\u00f1o. Se trata de saber cu\u00e1l es el mecanismo que permite de pasar del sue\u00f1o manifiesto a los pensamientos latentes, es decir ese trabajo que presupone el efecto de la censura que est\u00e1 siempre en acto. \u00bfSi no hubiera censura porqu\u00e9 hablar entonces de deseo, de represi\u00f3n, de latencia? Si Freud se interesa sobretodo en el trabajo del sue\u00f1o, es por que \u00e9l encuentra ah\u00ed la huella que marca da prueba de una deformaci\u00f3n. La deformaci\u00f3n que introduce la sexualidad es lo que hace su certeza y es tambi\u00e9n lo que \u00e9l buscar\u00e1 por otra parte en Mois\u00e9s. Buscar\u00e1 la huella de una historia alterada adulterada, de un crimen de una substituci\u00f3n. En Freud, es en efecto tambi\u00e9n la huella de una muerte. De Totem y Tabou a Mois\u00e9s pasando por \u0152dipo, la ex-istencia<\/i> se anuda a la figura imposible del padre muerto del goce.<\/p>\n
Los contempor\u00e1neos de Freud han sido seducidos por la interpretaci\u00f3n que proporcionaba la asociaci\u00f3n libre, por lo latente, y mucho menos por lo sexual\u2026 Adler quer\u00eda que el cumplimiento de deseo alimente la tendencia a asegurarse. Jung, \u00e9l quer\u00eda remplazar en la Traumdeutung,<\/i> los sue\u00f1os de Freud por sue\u00f1os de pacientes .\u00a1 Ellos so\u00f1aban de un sue\u00f1o tranquilo !. Es sin duda una de las razones que han decidido a Freud a escribir en el prefacio de la segunda edici\u00f3n: \u00ab He comprendido que este libro tiene, en efecto, una segunda importancia subjetiva que s\u00f3lo alcanc\u00e9 a comprender cuando lo hube conclu\u00eddo, al comprobar que era una parte de mi proprio an\u00e1lisis, que representaba mi reacci\u00f3n frente a la muerte de mi padre, es decir, frente al mas significativo suceso, a la m\u00e1s tajante p\u00e9rdida en la vida de un hombre. \u00bb(15). Freud sigue el camino que indica su deseo. \u00c9ste deseo pasa por el trabajo del sue\u00f1o, como huella misma de la represi\u00f3n de la sexualidad.<\/p>\n
Una falta-de-ser sexuado<\/i><\/p>\n
Lacan interviene introduciendo un termino nuevo para atrapar \u00e9sta pregunta del deseo en el sue\u00f1o.<\/p>\n
\u00c9ste t\u00e9rmino es aqu\u00e9l de la demanda. \u00c9sta demanda obscura est\u00e1 en el coraz\u00f3n del sue\u00f1o, en un de \u00e9ste lado de lo que es el deseo, cerca de la pulsi\u00f3n. Como lo subraya Lacan mas tarde, antes de querer decirnos algo, hay, en el sue\u00f1o, un, eso quiere: \u00ab cuando interpretamos un sue\u00f1o, lo que nos gu\u00eda, \u00bfno es por cierto qu\u00e9 es lo que eso quiere decir ?, y no as\u00ed \u00bf qu\u00e9 es lo \u00e9l quiere diciendo eso?, pero \u00bfqu\u00e9 es eso, que al decir, eso quiere? (16).<\/p>\n
En efecto, \u00e9sta demanda obscura, casi real, que cuando es expl\u00edcita se vuelve transitiva, es tambi\u00e9n lo que debe dejarse atr\u00e1s para profundizar un mas-all\u00e1, un vac\u00edo, un ex-iste<\/i> que le precede. Es el deseo que ex-iste<\/i> a la demanda. Es en eso que, si el sue\u00f1o demanda tambi\u00e9n su interpretaci\u00f3n, no se le da verdaderamente satisfacci\u00f3n, porque lo que se satisface en el sue\u00f1o se hace presente y que el inconsciente se interpreta.<\/p>\n
Necesitar\u00e1 tiempo Lacan para darse cuenta que el vac\u00edo, en el sue\u00f1o, est\u00e1 ocupado por el objeto causa del deseo. Hay demanda en el Wunsch<\/i> de Freud, pero como lo precisa Lacan en 1977: \u00ab El sue\u00f1o difiere, diff\u00e9rend, de diferenciar de manera no manifiesta evidentemente y del todo enigm\u00e1tica- es suficiente ver la pena que se da Freud-de lo que hay que llamar una demanda y un deseo. El sue\u00f1o pide cosas, pero mismo ah\u00ed, la lengua alemana no sirve a Freud, pu\u00e9s no encuentra otro medio de se\u00f1alarlo que de llamarlo un deseo, Wunsch<\/i>, que est\u00e1 en suma entre demanda y deseo. \u00bb (17)<\/p>\n
En \u00e9sta falta, en \u00e9ste vac\u00edo m\u00e1s-all\u00e1, para Lacan, es cuesti\u00f3n de ser, no de tener. El deseo no est\u00e1 en el campo del tener, toca al ser. Eso que es deseo no es sujeto, sino presencia de falta-de-ser en el sue\u00f1o. Solamente, es una falta-de-ser sexuado, de un sexuado que habla. El so\u00f1ador es un ser hablante. El sexo, en el sue\u00f1o como en otra parte, es un decir. Lacan es el \u00fanico a atrapar que el decir de Freud es: No hay relaci\u00f3n sexual. Y entonces, para \u00e9so y por \u00e9so, existe el sue\u00f1o.<\/p>\n
La falla del so\u00f1ador enmascarado<\/i><\/p>\n
Lacan indica \u00ab que el sue\u00f1o, nos dice Freud, es esencialmente muy ego\u00edsta, que, en todo eso que nos presenta el sue\u00f1o, tenemos que reconocer la instancia del Ich,<\/i> debajo de la m\u00e1scara. Pero tambi\u00e9n, es en tanto que \u00e9l no se articula como Ich<\/i>, que ah\u00ed se enmascara y que est\u00e1 ah\u00ed presente \u00bb (18). Y es justamente por \u00e9so que ese yo ausente est\u00e1 representado en el sue\u00f1o por una multitud, esa de todos los peque\u00f1os otros que pueblan el sue\u00f1o y que son tambi\u00e9n el so\u00f1ador, pero jam\u00e1s \u00ab yo \u00bb. El deseante est\u00e1 as\u00ed condenado a estar dispersado y a aparecer bajo una m\u00e1scara social.<\/p>\n
Borges, dijo: \u00ab las m\u00e1scaras siempre me han dado miedo \u00bb (19) – tenemos eso en com\u00fan con mi nieta. Siendo ni\u00f1o tenemos miedo de lo que hay detr\u00e1s de la m\u00e1scara del Otro del adulto. Siendo adultos, podemos como Borges, pensar en arrancar la m\u00e1scara: tengo miedo de arrancar la m\u00e1scara porque tengo miedo de ver mi verdadera cara, que me imagino atroz. Debajo, puede haber lepra, el mal o a\u00fan algo todav\u00eda m\u00e1s terror\u00edfico de lo que he podido imaginar\u00bb. El despertar siempre ser\u00e1 un intento de extraer el sujeto de la masa so\u00f1ada y so\u00f1ando para que yo se reencuentre en el despertar. Pero yo no quiere saber qu\u00e9 hay detr\u00e1s de la masa y sus m\u00e1scaras. Es un falso sue\u00f1o. \u00a1Hoy, nos aconsejan de seguir enmascarados!<\/p>\n
De esta manera, Lacan se\u00f1ala que el deseo de dormir se hace c\u00f3mplice del deseo del sue\u00f1o evitando la realidad que encontramos al despertar. Pero \u00e9l es c\u00f3mplice hasta un cierto punto. No quiere que se revele el ser deseante, es decir el objeto a<\/i>, el sujeto en tanto que \u00e9l – no yo, pero \u00e9l \u2013 es un objeto a<\/i>. La masa sirve tambi\u00e9n a la disimulaci\u00f3n de nuestro ser de a<\/i>.<\/p>\n
Como lo demuestra el sue\u00f1o de la mariposa: \u00abZhuangzi so\u00f1\u00f3 que era una mariposa, volando feliz de su suerte, sin saber que era Zhuangzi. Se despierta de repente y se da cuenta que \u00e9l era Zhuangzi. Ya no sab\u00eda si era Zhuangzi que hab\u00eda so\u00f1ado que era una mariposa, o si era una mariposa que so\u00f1aba que era Zhuangzi. La diferencia entre Zhuangzi y una mariposa se llama la transformaci\u00f3n de los seres\u00bb (20). As\u00ed, en el mismo cap\u00edtulo intitulado \u00abDe la unificaci\u00f3n\u00bb, Tchouang-Tseu puede decir: \u00abNo sabemos qu\u00e9 so\u00f1amos cuando so\u00f1amos e interpretamos nuestros sue\u00f1os so\u00f1ando\u00a0[\u2026] Es solamente en el gran despertar que nos damos cuenta que hac\u00edamos un gran sue\u00f1o. El [sujeto] que se cree despierto cree distinguir un pr\u00edncipe de un pastor. \u00a1Qu\u00e9 pretensi\u00f3n! Confucius y tu sois sue\u00f1os, y yo que te digo que eres un sue\u00f1o, tambi\u00e9n soy un sue\u00f1o\u00bb.<\/p>\n
Para Lacan, Tchouang Tseu es una mariposa en la cual sus alas est\u00e1n consteladas con ocelos, una mariposa que es una mirada. \u00bfPero, en el fondo, el sue\u00f1o de Lacan no era de \u00abrealizar\u00bb, presentificar \u00e9ste objeto del sue\u00f1o imperceptible al despertar?, \u00bfUn objeto que constituya un l\u00edmite al saber, a los semblantes del mundo, un objeto de sue\u00f1o, o el sue\u00f1o de un objeto?<\/p>\n
El trabajo del sue\u00f1o no se detiene ah\u00ed, ni en la deformaci\u00f3n, ni en el objeto. Es como si no fuera suficiente que las cosas sean deformadas. Hace falta la elaboraci\u00f3n secundaria. El sue\u00f1o comporta en s\u00ed agujeros. Pues bien, la elaboraci\u00f3n secundaria los tapa. Convirtiendo comprensible al sue\u00f1o, es decir, comunicable y por ende com\u00fan. De esta manera, existe una funci\u00f3n que tiene por objetivo construir una fachada al sue\u00f1o, a volverlo socializable, comunicable, presentable y coherente. Esta fachada se toma prestada al fantasma, al sue\u00f1o diurno, seg\u00fan Freud, o a los ensue\u00f1os diurnos que vemos que los pone del lado de lo imaginario(21). Esos fantasmas son constru\u00eddos seg\u00fan Freud, sobre recuerdos de la infancia, como\u00a0\u00ablo que algunos palacios barrocos de Roma respecto de las ruinas antiguas cuyos materiales se han utilizado en su construcci\u00f3n\u00bb.<\/p>\n
El sue\u00f1o permite hacer figurar, de pasada, elementos que indican directamente el goce. Es lo que Freud nombra \u00dcberdeutlich<\/i>, traducido en general por \u00abultra claro\u00bb. El \u00dcber<\/i> adem\u00e1s trabaja en cada etapa. El sue\u00f1o hace que lo irrepresentable sea traducido en algo representable. Por ejemplo, algunos aspectos del sue\u00f1o representan otros elementos de los sue\u00f1os por transferencia. La transferencia es, ante todo, un medio del sue\u00f1o -es el \u00dcbertragung<\/i>. De hecho, el caso Dora es el an\u00e1lisis de un sue\u00f1o y de una transferencia. Adem\u00e1s, la convicci\u00f3n del paciente debe pasar por un nivel m\u00e1s elevado, el del \u00dcberzeugung<\/i>. Esto lo aporta la construcci\u00f3n del analista cuando la comunica al paciente. Esta convicci\u00f3n tambi\u00e9n se da en el car\u00e1cter repetitivo del sue\u00f1o. Para Lacan, lo que despierta no es la realidad si no la realidad fallida. Y lo que es fallido es la realidad de la causa misma, que se escapa. Para Freud en el sue\u00f1o del ni\u00f1o en llamas, es el padre que falta a la realidad del hijo. La falla del padre se atrapa en el sue\u00f1o de un otro, de un anciano, que hace que la realidad sea fallida. \u00a1En el sue\u00f1o, busquen la falla!<\/p>\n
En el vac\u00edo de la realidad fallida <\/i><\/p>\n
Es en ese vac\u00edo de la realidad fallida del sue\u00f1o que se alberga la realidad ps\u00edquica. Lacan nos indica que no interpretemos al padre. \u00bfPero, no est\u00e1 ah\u00ed la falla de Freud en este sue\u00f1o, en su deseo conectado a la cuesti\u00f3n del padre? Freud tambi\u00e9n padre de los analistas, es \u00e9l quien nos da un poco de realidad. La falta de la realidad del padre abre para Freud un lugar, una playa. En este lugar pueden albergarse un deseo y otra realidad, la del inconsciente. Este es un nuevo trato con el mundo, un sentido nuevo a la cuesti\u00f3n del realismo, de la realidad.<\/p>\n
Al lugar de lo fallido viene la repetici\u00f3n. Lacan, en su Seminario XI, habla del sue\u00f1o del ni\u00f1o en llamas como tributo a la realidad perdida: \u00ab la realidad que ya no puede hacerse m\u00e1s que repiti\u00e9ndose indefinidamente, en un indefinidamente nunca alcanzado despertar \u00bb (22).<\/p>\n
Lo m\u00e1s real de nosotros <\/i><\/p>\n
Para Lacan, el sue\u00f1o de Freud nos indica un despertar hacia lo real, un real que va m\u00e1s all\u00e1 de la pregunta del padre. La ausencia de un despertar a la realidad del inconsciente, el despertar que se ha vuelto imposible, se hace m\u00e1s real que aqu\u00e9l que nos proporciona la realidad del movimiento del mundo. Es m\u00e1s que un despertar. Para Lacan, es m\u00e1s que la realidad que trae el padre freudiano, la que pasa por la castraci\u00f3n. Tambi\u00e9n, es m\u00e1s que la que nos promete la realidad de la ciencia. Para Lacan, la realidad en el sue\u00f1o es un medio que nos proporciona por su misma falta el acceso a otra cosa, a lo que est\u00e1 en juego en lo real del inconsciente. Y observen que la repetici\u00f3n tiene la responsabilidad de esta nueva realidad. La repetici\u00f3n del sue\u00f1o traum\u00e1tico restaura al sujeto la huella de una realidad imposible de atrapar, la marca del evento traum\u00e1tico que ahora se ha convertido en una “realidad ps\u00edquica”. Aqu\u00ed es donde el despertar es imposible, despertando a ese algo de nosotros que es lo m\u00e1s real “o” anormalmente claro.<\/p>\n
El sue\u00f1o es una equivocaci\u00f3n- une b\u00e9vue <\/i><\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 sucede cuando so\u00f1amos? Borges, que se hace la pregunta, evoca Shakespeare y argumenta que, en el sue\u00f1o, quiz\u00e0s: \u00ab\u00a0seamos alguien, alguien que sea lo que Shakespeare llamo la cosa I am,\u00a0\u00bbla cosa que yo soy\u201d, quiz\u00e1s que seamos nosotros mismos o la Divinidad\u00a0\u00bb (23). Lacan nos indica, en el \u00ab\u00a0Prefacio a la edici\u00f3n inglesa del Seminario XI\u00a0\u00bb, que el inconsciente sue\u00f1a de la verdad. Podr\u00edamos pensar que sue\u00f1a con la verdad porque es freudiano, porque se transfiere a Freud. Esta verdad, para Lacan, participa del espejismo en el sue\u00f1o, porque \u00ab\u00a0s\u00f3lo la mentira es de esperar\u00a0\u00bb (24). La del s\u00edntoma, por ejemplo, proton-pseudos<\/i> dec\u00eda Freud. El sue\u00f1o no es el s\u00edntoma. Lacan, en el Seminario II, nos dice que tienen una sola gram\u00e1tica en com\u00fan. Y a\u00f1ade: \u201c son tan diff\u00e9rentes como lo son un poema \u00e9pico y un libro de termodin\u00e1mica \u201d (25). Lo que los diferencia es la duraci\u00f3n, el tiempo: \u00ab un s\u00edntoma, siempre est\u00e1 insertado en un real econ\u00f3mico global del sujeto, mientras que el sue\u00f1o es un estado localizado en el tiempo en condiciones extremamente particulares. El sue\u00f1o no es m\u00e1s que una parte de la actividad del sujeto mientras que el s\u00edntoma se extiende sobre varios campos. \u00bb De hecho, el s\u00edntoma es la permanencia de un modo de goce, es la elecci\u00f3n de una pareja, es lo real cuando es imposible de soportar, lo que teje una existencia, el s\u00edntoma es un arte. Tengamos en cuenta que sue\u00f1o y s\u00edntoma participan de la escritura – aunque si el sue\u00f1o est\u00e1 del lado de la literatura, m\u00e1s bien poes\u00eda de transferencia, y el s\u00edntoma, del lado del matema. Al final de la cura, esta distinci\u00f3n se desvanece un poco. El sue\u00f1o toma el giro del s\u00edntoma, se pone a su diapas\u00f3n. El sue\u00f1o es un instante que so\u00f1amos eterno. Y en este caso es como se\u00f1ala Lacan, el sue\u00f1o de un despertar: \u00ab\u00a0 La ausencia de tiempo es una cosa que so\u00f1amos, es lo que se llama eternidad, y ese sue\u00f1o consiste en imaginar que nos despertamos \u00bb (26) Nuestro s\u00edntoma, con Lacan, es lo real. \u00bfEntonces, un sue\u00f1o no es m\u00e1s que un sue\u00f1o? \u00bf Es que lo real del sue\u00f1o, ese agujero que queremos tapar con la tapicer\u00eda de nuestros fantasmas, puede venir a desplazar tambi\u00e9n el s\u00edntoma? Freud nos ha indicado con el sue\u00f1o una v\u00eda real, sin duda porque es tambi\u00e9n una pieza de lo real de una equivocaci\u00f3n- l\u2019une-b\u00e9vue<\/i>. El sue\u00f1o es una equivocaci\u00f3n porque, a falta de un verdadero despertar, tambi\u00e9n \u00e9l pierde . Pierde la realidad. Pierde el despertar. Un sue\u00f1o es un pedazo de azar que nos hace signo de lo que falla y logra hacernos tocar un pedazo de lo real. Lo que nos hace decir que es s\u00f3lo un sue\u00f1o es tambi\u00e9n que nos gustar\u00eda tejer con nuestros sue\u00f1os un destino. Pero cada sue\u00f1o, tomado en serio, viene a agujerear cualquier idea de ese destino. De esta manera, los sue\u00f1os no nos encadenan, sino que nos dan una salida. Decir que es s\u00f3lo un sue\u00f1o es la equivocaci\u00f3n para no despertarse. Probablemente porque el sue\u00f1o \u00ab\u00a0es una obra de ficci\u00f3n\u00a0\u00bb (27). El sue\u00f1o no es ajeno a nuestros fantasmas. Es su fuerza, su poes\u00eda y su debilidad a los ojos de lo real. Lacan ha hecho de esto una prueba de verdad para los analistas: \u00bftu s\u00edntoma te ha sacado del espejismo de lo verdadero? Tu inconsciente se puso a so\u00f1ar de lo real m\u00e1s que de lo verdadero? \u00bfPuedes mostr\u00e1rnoslo?<\/p>\n
\u00bf De qu\u00e9 despertar tenemos necesidad hoy? <\/i><\/p>\n
Sin embargo, me dir\u00e1n, \u00bfnecesitamos despertar? Nuestra \u00e9poca nos muestra que durmiendo colectivamente, pondremos pronto fin a los sue\u00f1os humanos y terminaremos matando al planeta. El s\u00edntoma humano, es la poluci\u00f3n: podemos ver que el hombre est\u00e1 presente a trav\u00e9s de sus residuos. \u00c9sto no es nuevo. Lo que tambi\u00e9n mata el planeta es la pesadilla cient\u00edfica, que puede seducirnos, haci\u00e9ndonos creer que nos va a deshacer de lo verdadero, para poner en su lugar lo verificado que excluye lo real. El cientificismo es un discurso que nos impulsa a no tomar en serio nuestros sue\u00f1os, desterrando as\u00ed a Freud. Este discurso no ha comprendido que hay reales: el real de la ciencia, el del arte, el de la literatura y el del psicoan\u00e1lisis, es decir el del sinthome<\/i>. El s\u00edntoma nos muestra “el artificio de los canales donde el goce viene a causar lo que se lee como el mundo” (28). La b\u00fasqueda de Freud para afirmar la realidad ps\u00edquica contin\u00faa en lo que se est\u00e1 mostrando hoy, nos dice Jacques-Alain Miller. : \u00ab El acontecimiento de cuerpo que es el goce aparece como verdadera causa de la realidad ps\u00edquica \u00bb (29). Tomar la medida de ese nudo siempre triple de lo real tal vez nos permitir\u00eda no rechazar en el mar y m\u00e1s all\u00e1 de nuestras fronteras a los so\u00f1adores, a todos los dreamers<\/i>, a todos aquellos que quieren una vida mejor. El psicoan\u00e1lisis, con los sue\u00f1os, nos muestra los agujeros, huecos donde albergar lo posible. Como se\u00f1ala Jacques-Alain Miller, Lacan, a partir del ser, supo atrapar lo que hace agujero en el sue\u00f1o. Joyce tambi\u00e9n nos gu\u00eda a su manera, ya que Finnegans Wake<\/i> es tambi\u00e9n un sue\u00f1o que gira en torno al agujero, un agujero que se encuentra en un rizo de la lalangue<\/i>. Los fantasmas contempor\u00e1neos – cuya ciencia constituye la mayor parte de las tropas, cuando \u00e9lla es cient\u00edfica- est\u00e1n ah\u00ed para tapar los agujeros que la literatura, que requiere el sue\u00f1o, y el psicoan\u00e1lisis luego, contin\u00faan a excavar. Los fantasmas cient\u00edficos nos prometen el transhumanismo, que esconde mal que siempre sea un transexualismo realmente m\u00e1s pansexual que Freud y busca un m\u00e1s-de-goce que cubre ya con un velo la p\u00e9rdida de goce correspondiente. El trabajo del sue\u00f1o es el de mantener el agujero abierto, mantener el rastro del Ent-stellung<\/i>, es decir, la ex -istencia de un hay. Es el trabajo de mantener nada menos que el rastro distorsionado de la ex -istencia humana, de su exilio original; una ex-sistencia que no es humana sin los sue\u00f1os, sin el inconsciente. A finales del XXavo siglo pens\u00e1bamos que sal\u00edamos de la subordinaci\u00f3n, o incluso de la sujeci\u00f3n al padre, a la ley. Se evit\u00f3 entonces al padre, pensando que est\u00e1bamos escapando de lo peor. Pero si ya no so\u00f1amos m\u00e1s juntos, entonces estaremos en lo peor que la subyugaci\u00f3n, en la silenciosa lealtad al cientificismo, al capitalismo liberal, a las \u00ab\u00a0democracias liberales\u00a0\u00bb, a las burocracias sanitarias. Acamparemos en esta falsa fraternidad de iguales que excluye a todos los dem\u00e1s, a todos los sue\u00f1os y so\u00f1adores. La democracia es la condici\u00f3n del psicoan\u00e1lisis, pero el inconsciente y sus so\u00f1adores son la condici\u00f3n de la democracia.<\/p>\n
1. Cf. Carta citada por Marinelli L.& Mayer A., So\u00f1ar con Freud, Bs.As., El cuenco de plata,2011<\/p>\n
2. Freud S., La Interpretaci\u00f3n de los sue\u00f1os, Madrid, Biblioteca nueva, Tomo II, 1972, p. 411<\/p>\n
3. Cf. Correspondencia de Freud con E. Bernays en franc\u00e9s \u00ab Correspondance avec Freud \u00ab , trad. S. Aumercier, Le Coq-h\u00e9ron, no 194, septiembre 2008. P. 86 disponible en internet.<\/p>\n
4. Freud S., Nuevas lecciones introductoras al psicoan\u00e1lisis, Madrid, Biblioteca nueva, Tomo VIII, 1974, p. 3103-3104<\/p>\n
5. Baudini S.& Naparstek F., \u00ab El sue\u00f1o. Su interpretaci\u00f3n y su uso en la cura lacaniana \u00bb, presentaci\u00f3n del XIIe congreso de la AMP, disponible en la p\u00e1gina Web del congreso, congreso6amp2020.com<\/p>\n
6. Freud S., Nuevas lecciones introductoras al psicoan\u00e1lisis, op. cit., p. 3105<\/p>\n
7. Ibid., p. 3106<\/p>\n
8. Cf<\/i>., ibid., p. 3109<\/p>\n
9. Cf. Lacan J., \u00ab El ombligo del sue\u00f1o es un agujero, Respuesta a Marcel Ritter\u00a0\u00bb, Freudiana, n\u00b0 87, 2019.<\/p>\n
10. Freud S., La interpretaci\u00f3n de los sue\u00f1os, op. cit., P. 552.<\/p>\n
11. Ibid., p. 645.12<\/p>\n
12. Lacan J., \u00ab La direcci\u00f3n de la cura y los principios de su poder \u00ab , Escritos, I, M\u00e9xico, Siglo veintiuno, 1972, p. 251.<\/p>\n
13. Cf. ibid.,, p. 260.<\/p>\n
14. Lacan J., \u00ab El ombligo del sue\u00f1o es un agujero\u2026 \u00bb, op.cit.<\/p>\n
15. Freud S., La Interpretaci\u00f3n de los sue\u00f1os, op. cit., p. 646-647.<\/p>\n
16. Lacan J., El Seminario, libro XVI, \u00ab De un Otro al otro \u00bb, texto establecido por J.-A. Miller, Bs. As., Paid\u00f3s, p. 198<\/p>\n
17. Lacan J., \u00ab Apertura de la Secci\u00f3n cl\u00ednica \u00bb, disponible en internet. 18. Lacan J., El Seminario, libro XIV, \u00ab La l\u00f3gica del fantasma \u00bb, lecci\u00f3n del 18 de enero 1967, in\u00e9dito.<\/p>\n
19. Borges J.L., Siete noches (Conferencias), ADN,2009<\/p>\n
20. Tchouang-Tseu, El sue\u00f1o de la mariposa, in Borges, Bioy, Ocampo Antolog\u00eda de la Literatura fant\u00e1stica. Bs. As., Edhasa, 2008<\/p>\n
21.Cf. Freud S., La Interpretaci\u00f3n de los sue\u00f1os, op. cit., p. 680.<\/p>\n
22. Lacan J., El Seminario, libro XI, \u00ab Los cuatro conceptos fundamentales del psicoan\u00e1lisis \u00bb, texto establecido por J.-A. Miller, Barcelona, Barral ed., 1977, p. 68.<\/p>\n
23. Borges J. L., Siete noches (Conferencias), op. cit.<\/p>\n
24. Lacan J., \u00ab Prefacio a la edici\u00f3n inglesa del Seminario XI \u00bb, Otros escritos, Bs. As., Paid\u00f3s, 2012, p. 600.<\/p>\n
25. Lacan J., El Seminario, libro II, El yo en la teoria de Freud y en la t\u00e9cnica del psicoan\u00e1lisis, Bs. As., Paid\u00f3s, 2008, p.187. <\/b><\/p>\n
26. Lacan J., \u00ab Una pr\u00e0ctica del parloteo \u00bb, texto establecido por J.-A. Miller, Ornicar ?, n\u00b0 19, janvier 1979, p. 5.<\/p>\n
27. Borges J. L., Siete noches (Conferencias),. op. cit..<\/p>\n
28. Lacan J., \u00ab Postfacio al Seminario XI \u00bb, Otros escritos, op.cit., p. 533.<\/p>\n
29. Miller J.-A., \u00ab El ser es el deseo\u00bb, disponible en la p\u00e1gina web del XIIe congreso de la AMP congresoamp2020.com<\/u><\/a><\/p>\n Traducci\u00f3n del franc\u00e9s por Maria Luisa Alkorta y Ana In\u00e9s Vasquez. Rele\u00edda y notas por Adela Bande-Alcantud<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"